Entendendo Kalunga.
É um assunto já bem explicado por muito autores e sacerdotes da Religião.
Mas precisamos ainda separar cada uma destas partes de Kalunga para melhor reflexão.
Todos já sabemos e temos o conhecimento de que, Kalunga é mais conhecido como o Oceano ou o Céu mas, Kalunga também esta associado ao cemitério, chamado por muitos de Kalunga pequena em relação aos espaços do Céu e do Oceano.
Os espaços Kalunga/Oceano/Céu estão mais ligados ao mundo espiritual, onde a Kalunga Céu tem como maior representante Zambi/Olorum. O senhor dos espaços sagrados Duilo/Orum.
Em outras palavras Zambi/Olorum, é o próprio céu ou seja o próprio Kalunga. Representado também pelo Alá.
E como tal, Zambi também é conhecido entre muitos Povos Bantu como Kalunga.
Como melhor simbologia, imaginamos uma cabaça cheia de água, onde a água representa o Oceano repleto de vida e o seu entorno a cabaça ou seja o Céu/Ar. Num acoplamento perfeito entre Axé masculino e feminino.
Em termos para mais fácil entendimento.
Oxala e Yemanja o par universal que gerou e gera toda a vida.
Não vamos nos ater neste assunto, pois nosso foco aqui é Kalunga em relação a Kavungo/Obaluayê.
Se Kalunga/Oceano/Céu esta mais ligado ao Mundo espiritual, Duilo/Orum.
Kalunga/ Cemitério esta mais ligado ao Mundo Material, ou seja é no chão ou dentro dele é que toda a Matéria é recebida.
Não é preciso muita explanação sobre este assunto, pois todos nós sabermos que Kavungo/Obaluayê estão ligados aos mortos e a seus lugares de descanso.
Quando acontece a morte de alguém, o primeiro passo é devolver o corpo Matéria para a terra ou seja Kalunga Pequena.
E o espirito se integra a Kalunga/Céu, mundo invisível.
Quando esta pessoa foi um iniciado, seu corpo irá passar por alguns rituais para ser preparado e também o espirito desta pessoa para sua entrada no mundo espiritual e rituais de purificação do corpo para entregar a matéria a Kalunga Pequena.
Da mesma forma que um animal é lavado purificado para um fundamento de sacrifício o corpo humano também o é para que o corpo seja entregue ao Chão Kalunga.
Tat`etu Obaziri.
março 19, 2019
EXU A DIVINDADE E A FALA
Exu é uma Divindade que tem múltiplos atributos, e hoje quero falar sobre a Fala, atributo este, exclusivo desta Divindade.
Contam -se em um mito, que todos os Orixás foram obrigados por Olodumare a tirar um pedaço de suas próprias bocas e entregar a Exu pois a partir daquele dia Exu seria a divindade que falaria por todos os Orixás.
Em um dos vários atributos desta Divindade, Exu recebe o titulo de Enùgbarijó, conhecido como Boca Coletiva, para muitos é o caminho em que Exu recebe todas as oferendas.
Há em nossa boca 32 dentes, 16 superiores e 16 inferiores, os 16 dentes superiores falam pelos 16 orixás e os 16 dentes inferiores falam pelos 16 odus base.
Também se dividem em 8 dentes do lado direito e 8 dentes do lado esquerdo superiores assim como se dividem os dentes inferiores, 8 de esquerda e 8 de direita.
Entre os dentes superiores e inferiores se encontra a língua que faz a interação entre eles. A língua elemento de Exu, faz a interação entre o céu da boca e o chão da boca. O céu parte superior da boca simboliza o Orum ou o céu, e o chão da boca simboliza a terra. Neste contexto Exu, a língua faz a comunicação entre os habitantes do Céu e os habitantes da Terra.
É sabido por nós que Exu sempre foi o responsável pela comunicação entre nós, os Orixás e Entidades. Aquele que transporta nossos pedidos e agradecimentos aos Orixás e Entidades através das Rezas e Oferendas.
Enùgbarijó, responsável pela comunicação e representado na Boca pela língua, é a Divindade que Fala por nós na presença dos Orixás, Ancestrais e Entidades. É através Dele que recebemos as mensagens, conselhos, indicações de que maneira devemos combinar os elementos para fazermos os ebós e muitas outras situações que se faz necessário a comunicação. E principalmente por qual caminho Odu que Exu nos traz a mensagem.
Sim pois, dependendo de qual Odu que se apresenta à resposta da mensagem que o Orixá Entidade ou Ancestral se comunicou, é que
é dado a indicação do que deve ser feito.
Os dezesseis dentes inferiores representam os 16 búzios do tradicional jogo de búzios e também os 16 Odus base, que são; 8 de direita e 8 de esquerda. Cada um destes Odus caminhos são os caminhos que cada Orixá se manifesta através de Exu. Por isso há uma infinidade de Orixás que nós cultuamos individualmente durante a iniciação e que torna cada filho do mesmo Orixá, serem tão diferentes mas, com algo em comum.
Os nomes ou títulos de cada Orixá, Inkise ou Vodum, são referencias a uma energia da natureza contida dentro de cada um de nós e na natureza.
De acordo com qual caminho Odu que esta Divindade se apresenta terá características diferente. Imaginem quantos, Orixás que temos no candomblé que dizemos que são mais ligados ao branco, não seria por causa do caminho que este orixá se apresenta, como Ejionilê ou Ogbé Meji entre outros.....
Imaginem um futuro iniciado para Oxalá cujo Odu deste futuro iniciado é Mejiokô ou Otorúkpon Meji, esta pessoa seria iniciado pra Oxalufan ou Oxaguian?
São uma infinidade de questões que Exu pode nos esclarecer através da Fala, ou seja através do jogo seja Ele qual for.
Tata Obaziri.
Contam -se em um mito, que todos os Orixás foram obrigados por Olodumare a tirar um pedaço de suas próprias bocas e entregar a Exu pois a partir daquele dia Exu seria a divindade que falaria por todos os Orixás.
Em um dos vários atributos desta Divindade, Exu recebe o titulo de Enùgbarijó, conhecido como Boca Coletiva, para muitos é o caminho em que Exu recebe todas as oferendas.
Há em nossa boca 32 dentes, 16 superiores e 16 inferiores, os 16 dentes superiores falam pelos 16 orixás e os 16 dentes inferiores falam pelos 16 odus base.
Também se dividem em 8 dentes do lado direito e 8 dentes do lado esquerdo superiores assim como se dividem os dentes inferiores, 8 de esquerda e 8 de direita.
Entre os dentes superiores e inferiores se encontra a língua que faz a interação entre eles. A língua elemento de Exu, faz a interação entre o céu da boca e o chão da boca. O céu parte superior da boca simboliza o Orum ou o céu, e o chão da boca simboliza a terra. Neste contexto Exu, a língua faz a comunicação entre os habitantes do Céu e os habitantes da Terra.
É sabido por nós que Exu sempre foi o responsável pela comunicação entre nós, os Orixás e Entidades. Aquele que transporta nossos pedidos e agradecimentos aos Orixás e Entidades através das Rezas e Oferendas.
Enùgbarijó, responsável pela comunicação e representado na Boca pela língua, é a Divindade que Fala por nós na presença dos Orixás, Ancestrais e Entidades. É através Dele que recebemos as mensagens, conselhos, indicações de que maneira devemos combinar os elementos para fazermos os ebós e muitas outras situações que se faz necessário a comunicação. E principalmente por qual caminho Odu que Exu nos traz a mensagem.
Sim pois, dependendo de qual Odu que se apresenta à resposta da mensagem que o Orixá Entidade ou Ancestral se comunicou, é que
é dado a indicação do que deve ser feito.
Os dezesseis dentes inferiores representam os 16 búzios do tradicional jogo de búzios e também os 16 Odus base, que são; 8 de direita e 8 de esquerda. Cada um destes Odus caminhos são os caminhos que cada Orixá se manifesta através de Exu. Por isso há uma infinidade de Orixás que nós cultuamos individualmente durante a iniciação e que torna cada filho do mesmo Orixá, serem tão diferentes mas, com algo em comum.
Os nomes ou títulos de cada Orixá, Inkise ou Vodum, são referencias a uma energia da natureza contida dentro de cada um de nós e na natureza.
De acordo com qual caminho Odu que esta Divindade se apresenta terá características diferente. Imaginem quantos, Orixás que temos no candomblé que dizemos que são mais ligados ao branco, não seria por causa do caminho que este orixá se apresenta, como Ejionilê ou Ogbé Meji entre outros.....
Imaginem um futuro iniciado para Oxalá cujo Odu deste futuro iniciado é Mejiokô ou Otorúkpon Meji, esta pessoa seria iniciado pra Oxalufan ou Oxaguian?
São uma infinidade de questões que Exu pode nos esclarecer através da Fala, ou seja através do jogo seja Ele qual for.
Tata Obaziri.
janeiro 23, 2019
KAVUNGO/OBALUAYÊ - EZÔ, O FRUTO DA TERRA - PRIMEIRA PARTE
A palavra EZÔ se traduz como fruto, e fruto é aquela parte que envolvem as sementes, e podem ser secos ou carnosos e suculentos como; as castanhas, feijões, milho, coco, arroz, tomates, abacates uvas, mangas, pimentas e muitos outros.
E esta "casca dura" ou pele da semente é o ovário que guarda o óvulo/semente e protege o embrião que esta pronto para germinar.
Como a frase, "toda fruta é um fruto porem, nem todo fruto é uma fruta".
A palavra fruta é um termo popular para os frutos doces e suculentos, como laranja, morango, manga....
Bem, este breve texto sobre frutos, é somente para nós entendermos um pouco mais sobre Kavungo/Obaluayê o fruto da terra.
Algumas historia falam sobre o nascimento de Kavungo/Obaluayê. E nessas historias conta-se que Ele nasceu do útero de Zumba/Nanã, que é representada pelo útero/terra de onde todas os frutos brotam.
Ezô o fruto da terra é kavungo/Obaluayê, ou seja a semente da terra.
Dito isto, podemos dizer que, vendo Kavungo/Obaluayê paramentado podemos associá-lo a um fruto, onde a roupa de palha da costa que o envolve é a pele a casca a proteção da semente que protege o embrião a vida dentro da semente pronta para germinar nascer.
As historias dizem que não podemos conhecer o que tem debaixo das palhas de Kavungo/Obaluayê. Umas historias dizem que é o brilho do sol, outras dizem ser um coisa tão terrível que nossos olhos não suportaria em ver.
Mas o certo é dizer que ali guarda-se o segredo do nascimento da vida, pois se tirássemos as palhas é como tirar a pele das sementes e ai ele não brotaria não nasceria, mas também não conheceríamos o mistério da vida.
Tat`etu Obaziri.
E esta "casca dura" ou pele da semente é o ovário que guarda o óvulo/semente e protege o embrião que esta pronto para germinar.
Como a frase, "toda fruta é um fruto porem, nem todo fruto é uma fruta".
A palavra fruta é um termo popular para os frutos doces e suculentos, como laranja, morango, manga....
Bem, este breve texto sobre frutos, é somente para nós entendermos um pouco mais sobre Kavungo/Obaluayê o fruto da terra.
Algumas historia falam sobre o nascimento de Kavungo/Obaluayê. E nessas historias conta-se que Ele nasceu do útero de Zumba/Nanã, que é representada pelo útero/terra de onde todas os frutos brotam.
Ezô o fruto da terra é kavungo/Obaluayê, ou seja a semente da terra.
Dito isto, podemos dizer que, vendo Kavungo/Obaluayê paramentado podemos associá-lo a um fruto, onde a roupa de palha da costa que o envolve é a pele a casca a proteção da semente que protege o embrião a vida dentro da semente pronta para germinar nascer.
As historias dizem que não podemos conhecer o que tem debaixo das palhas de Kavungo/Obaluayê. Umas historias dizem que é o brilho do sol, outras dizem ser um coisa tão terrível que nossos olhos não suportaria em ver.
Mas o certo é dizer que ali guarda-se o segredo do nascimento da vida, pois se tirássemos as palhas é como tirar a pele das sementes e ai ele não brotaria não nasceria, mas também não conheceríamos o mistério da vida.
Tat`etu Obaziri.
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