A CURIOSA INFINIDADE DE EXU.

Para retratar este estudo quero relembrar um Itam referente a Divindade Exu e farei apenas um resumo do Itam.

    Este Itam conta que Exu foi sancionado muitas vezes com uma espada por seu próprio pai e cada vez que Exu era cortado Ele se multiplicava em dois. E assim seu pai o perseguiu por todos os espaços da terra e do Orum e Exu deixou uma parte de si mesmo por todos os espaços. Quando não tinha mais para onde Exu fugir ele fez um pacto com seu pai, Exu devolveria tudo que tinha comido e nunca mais ele voltaria para a terra, permaneceria para sempre no Orum. E que cada um dos pedaços Dele deixado para traz onde fosse encontrado seria ali que deveriam cultuar venerar e invocar Exu quando assim fosse necessário. E assim Exu povoou todos os espaços se tornando infinitamente impossível de sabermos quantos pedaços ou partes de Exu existem. E isso quer dizer que Exu é infinito diante de nós. Que existem incalculáveis variedades de Exu.

    A Umbanda é uma Religião que mais mostra esta infinidade de Exu. Existem livros especificamente falando sobre Exu com uma grande quantidade enorme de nomes de Exu. A Umbanda é uma Religião basicamente professada em Português e por isso se torna mais fácil o entendimento do nome de cada Exu que se manifesta nos Terreiros. Eu não vou aqui falar profundamente sobre Exu na Umbanda mas, quero chamar a atenção para um alguns nomes de Exus mais conhecido pelo país afora. E quero também explicar dentro do meu conhecimento o meu entendimento sobre Eles.    

Geralmente associamos assim e, é uma forma para melhor entendimento:

Exu Tiriri é, exu de  Incossi/ Ogum;

Exu das Matas é, exu de Ktendê/ Ossanhe;

Exu Tranca Ruas é ,exu de Mutakalambo/Oxosse/Odé;

Exu Barabô é, exu de Zazi/Xangô;

Exu Caveira é, exu de Kavungo/Omolu/Obaluayê;

Exu Nandi é, exu de Angorô/Oxumarê;

Exu Gira Mundo é, exu de Tempo/Iroko;

Exu Maria Molambo é , exu de Matamba/Inhansã/Oya;

Exu Maria Padilha é, exu de Dandalunda/Oxum;

Exu Tiriri das Matas é, exu de Telekumpesu/Logum;

Exu Maria da Praia é, exu de Mikaia/Yemanjá;

Exu do Lôdo é, exu de Zumba/Nanã;

Exu Mirim é, exu de Wunji/Ibeji;

Exu Lalu é, exu de Lemba/Oxalá.

Quero aqui chamar a atenção para cada um dos nomes de Exu citado acima. Como exemplo vou citar Exu Tiriri.

    Este nome Exu Tiriri não é um único Exu, a palavra Tiriri é como se fosse um ícone, (uma referencia) que você clica nele e abre um infinidade de outros nomes relacionados ao nome Tiriri, e isto quer dizer que Tiriri não é um único Exu com este nome mas, um infinidade de Exus Tiriri. 

    O nome Exu Tiriri se refere a natureza desta energia de exu e que se associa a uma infinidade de outras energias e assim sendo a forma que esta energia se manifesta em cada pessoa recebe um nome diferente. Como por exemplo; Tiriri das Matas, da Kalunga, das Almas, do Sertão, do Mar e muitos outros.

E assim, acontece com cada um dos nomes de Exu citados acima não são um único Exu, mas uma referencia a natureza a que esta associado. Por isso encontramos por ai em muitas casas de Umbanda ou Candomblé Exu manifestado em pessoas diferentes mas com o mesmo nome ou nomes bem parecidos. E isto é normal e muito comum se, analisarmos a infinidade de Exu.

                                  SARAVÁ TODOS OS EXUS

                                           TATA OBAZIRI

KIZILAS

    Para um bom entendimento desta palavra, devemos fazer observações no que diz respeito ao assunto.
    
    Kizilas ao entendimento de todos nós, é aquilo que comemos e que nos faz algum mal.

Existem as kizilas que são comuns a todos os iniciados. Tradicionalmente se diz; 
 " Não se pode comer miúdos de nenhuma espécie de animal como; figado, rins, coração, pulmões, baço e ainda pés de galinha, azas, pescoço, cabeça, ponta do peito, sobre e sangue, peixe sem escamas ". Ou seja, não podemos comer daquilo que o Axé foi constituído para que não tenhamos uma existência miserável.

Esta tradição de não se comer miúdos vem do tempo de nossos ancestrais e que muitas iniciados de Santo não seguem.

    Muitos pensam que quando se come o chamado " Ariaxè " vão passar mal, ter dor de cabeça, de estomago,cólicas intestinais,
vômitos, cólica umbilical mas, seria somente estes males?
Tem pessoas que comem e não setem nada disto e então?
A kizila é somente interdição Alimentar?

     Todas as Kizilas que temos podem se manifestar antes da iniciação, depois da iniciação, pode estar relacionadas ao Orixá que foi iniciado ou até mesmo ao Odu que nos rege.

Os filhos de Oxalá, Oxum e Oxossi não devem ingerir bebidas destiladas.
Os de Nanã e Euá podem ter kizila com o orvalho/sereno.
Os de Inhasã podem ter problemas respiratórios como asma bronquites, assim como os de Oxum.
Os de Oxossi não devem cortar e ou podar árvores.
Os de Ossanhe/Katendê não devem ingerir chás de algumas ervas.
Os de Ogum podem ter problemas nas pernas/estomago.
Os de Obaluayê anualmente podem ter problemas de pele assim como os de Oxumarê.
Os de Omolu podem ter kizilas com o barro ou mesmo o cheiro de poeira molhada.
Os de Ossanhe e Euá podem ter problemas de visão.
Os de Yemanjá podem ter problemas neurológicos.
Os de Oxum/Oxumarê podem ter falta ou excesso de água no organismo.
Os de Nanã /Oxalufãn/Obaluayê/Omolu podem ter sérios problemas de depressão.

Existem ainda uma infinidade de Kizilas relacionadas ao Orixá se fossem descreve-las daria um livro de muitas páginas.

Kizilas não é somente do que comemos mas, também de contato com alguns elementos da natureza.
E muitas vezes as pessoas não percebem mas, ingerir ariaxé pode ser uma kizila de curto prazo como uma dor de cabeça como também vida atrasada, problemas de relacionamentos familiar e pessoal,  problemas de saúde e mais tantas outras coisas.

Cada pessoa desenvolve um tipo de Kizila, de acordo com seu Orixá ou seu Odu, e ao longo do tempo estas kizilas vão mudando e algumas ficam para sempre.


Tat´etu Obaziri.

YAÔ, MUZENZA, VODUNCI COMO SIMBOLO DE COLETIVIDADE

    Falar sobre um novo iniciado, como símbolo de coletividade para as religiões de Matriz Africana é relembrar os fundamentos de iniciação. E a Iniciação de um novo filho não é somente um período de reclusão de vinte e um dias numa camarinha, mas também em cada momento em períodos menores que acontece nos recolhimentos de renovação do axé individual de cada um e a cada ano.
    A cada momento que recolhemos para um simples bori ou fundamentos individuais mais complexos, nós somos iniciados em uma nova faze de elevação espiritual e material tornando-nos seres mais fortes. E isso se deve a coletividade, pois nós iniciados para o Orixá, somos o maior símbolo da coletividade. 

    Pois bem, para que qualquer período de iniciação aconteça necessariamente se faz uso do axé individual de todas as pessoas disponíveis na casa.
Cada uma destas pessoas tem a incumbência de realizar qualquer tarefa que se possa realizar em função do individuo que esteja em reclusão.

    Muito além do que muitos pensam a responsabilidade com a evolução do novo iniciado não é somente responsabilidade de seu iniciador(a) mas, de todos os filhos envolvidos ou não nos momentos iniciáticos de um novo individuo pois, o novo iniciado é fruto da Coletividade e carrega consigo todo o axé individual de cada um dos filhos iniciados na Casa direta ou indiretamente.

    Sabemos que o Axé é transmitido através das mãos, de sons, entre outros elementos simbólicos reais que, irão formar o axé individual de cada iniciado. Ora, nós que fomos iniciados somos uma pequena parte de um todo ou seja, o axé principal da Casa.

    A coletividade que nos faz nascer como novo iniciado em uma determinada Casa é fruto do Axé da coletividade de outra Casa, e assim sucessivamente acontece a expansão do Axé.

    Para os iniciados, é importante que entendam que para que Eles nascessem como um filho de Santo, foi necessários uma grande carga ancestral que veio de tempos imemoráveis e que estão presentes até nos dias de hoje através da coletividade que foi transmitida na sua iniciação.  

    Tamanha é a responsabilidade de se iniciar um novo Filho, pois você não esta somente iniciando um novo adepto da Religião, mas transmitindo o Axé de toda a Coletividade Ancestral que nos é transmitida na iniciação.

    NUNCA QUEBRE A CABAÇA DA QUAL, VOCÊ NASCEU             NÓS SOMOS PATES DE UMA MESMA CABAÇA.

                                     Tat´etu Obaziri.